॥ श्रीदेव्युवाच ॥
गुरु - तत्त्वं महादेव ! विशेषेण वद प्रभो !
दुर्वहा गुरुता यातुं सम्भवेन्मानुषे कथम् ॥१॥
तत्रैव सदगुरुः को वा श्रेष्ठः को वा वद प्रभो !
दूरीकुरु महादेव ! संशयो मे महोत्कटम् ॥२॥
इति देव्याः वचं श्रुत्त्वा प्रोवाच शंकरः प्रभुः ।
श्रृणु सारतरं ज्ञानं साधूनां हितकारणम् ॥३॥
गुरुः सदाशिवः प्रोक्त आदि - नाथ स उच्यते ।
महाकाल्या युतो देवः सच्चिदानन्द - विग्रहः ॥४॥
सनातनः परंब्रह्म श्रीधर्न्मस्त्रिगुणः प्रभुः ।
त्वतप्रसादान्महादेवी ! शिवोऽहमजरामरः ॥५॥
अतएव गुरुर्नैव मनुजः किंतु कल्पना ।
दीक्षायै साधकानां वृक्षादौ पूजनं यथा ॥६॥
अतएव महेशानि ! कुतो हि मानुषो गुरुः ?
मानुषी गुरुता देवी ! कल्पना न तु तथ्यता ॥७॥
मन्त्र - दाता शिरः - पदमे यद् ध्यानं कुरुते गुरोः ।
तद् ध्यानं शिष्य - शिरसि चोपदिष्टं न चान्यथा ॥८॥
अखण्ड - मण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् ।
तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥९॥
प्रसिद्धमिति यद् देवी ! तत् - पदं दर्शको नरः ।
अतएव नरे देवी ! गुरुता कल्पनैव हि ॥१०॥
न तु गुरुः स्वयं च मूर्खता चोभयोरपि ।
अयं गुरुरिति ज्ञानं शिष्योऽयं खलु मे सदा ॥११॥
दर्शका पटलस्यैव न स्वयं मानुषो गुरुः ।
मोक्षो न जायते सत्यं मानुषे गुरु - भावनात् ॥१२॥
यथा भोक्तारि भोज्यं हि स्वर्णादि - पात्रकेन च ।
दीयते च तथा देवी ! तस्मै सर्वं समर्पणम् ॥१३॥
यदि निन्द्यं च तत् भग्नं वापि महेश्वरि !
तदा त्यजेत् तु तत् - पात्रमन्य - पात्रेण तोषयेत् ॥१४॥
अतो हि मनुजं लुब्धं दुष्टं शिष्योऽपि सन्त्यजेत् ।
असम्मतस्तु लोकैर्यस्तत्र रुष्टः सदाशिवः ॥१५॥
राजस्वं दीयते राज्ञे प्रजाभिर्मण्डलादिभिः ।
तथा तथैव तस्मै तु शिष्य - दानं समर्पणम् ॥१६॥
अत्रैव ग्राहका हिंस्रा मण्डलाद्याः स्मृता यदि ।
अन्य - द्वारेण दातव्यं तांस्तान् सन्त्यज्य सर्वदा ॥१७॥
सर्वेषां भुवने सत्यं ज्ञानाय गुरु - सेवनम् ।
ज्ञानान्मोक्षमवाप्नुयात् तस्मान् ज्ञानं परात्परम् ॥१८॥
अतो यो ज्ञान - दाने हि न क्षमस्तं त्यजेद् गुरुम् ।
अन्नकांक्षी निरन्नं च यथा सन्त्यजति प्रिये ! ॥१९॥
ज्ञान - त्रयं यदा भाति स गुरुः शिव एव हि ।
अज्ञानिनं वर्जयित्वा शरणं ज्ञानिनो व्रजेत् ॥२०॥
ज्ञानाद, धर्मों भवेन्नित्यं ज्ञानादर्थो हि पार्वति !
ज्ञानात् कामवाप्नोति ज्ञानान्मोक्षो हि निर्मलः ॥२१॥
ज्ञानं हि परमं वस्तु ज्ञानात् सार - तरं नहि ।
ज्ञानाय भजते देवं ज्ञानं हि तपसः फलम् ॥२२॥
मधु - लुब्धो यथा भृङ्गः पुष्पात् पुष्पान्तरं व्रजेत् ।
ज्ञान - लुब्धस्थतथा शिष्यो गुरोर्गुर्वन्तरं व्रजेत् ॥२३॥
गुरवो बहवः सन्ति शिष्य - वित्तापहारकः ।
दुर्लभः सद् - गुरुर्देवि ! शिष्य - वित्तापहारकः ॥२४॥
अज्ञान - तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन - शलाकया ।
चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥२५॥
इति मत्वा साधकेन्द्रों गुरुतां कल्पयेत् सदा ।
ज्ञानिन्येव शिष्य - भक्तया केवलं कल्पना शिवे ! ॥२६॥
शान्तो दान्तः कुलीनश्च शुद्धान्तकरणः सदा ।
पञ्च - तत्त्वार्चको यस्तु सदगुरुः स प्रकीर्तितः ॥२७॥
सिद्धोऽसाविति चेत ख्यातो बहुभिः शिष्य - पालकः ।
चमत्कारी दैव - शक्त्यया सद् - गुरुः कथितः प्रिये ! ॥२८॥
अश्रुतं सम्मतं वाक्यं व्यक्ति साधु मनोहरम् ।
तन्त्रं मन्त्रं समं वक्ति य एव सद् - गुरुश्च सः ॥२९॥
सदा यः शिष्य - बोधेन हिताय च समाकुलः ।
निग्रहानुग्रहे शक्तः सद् - गुरुर्गीयते बुधैः ॥३०॥
परमार्थे सदा दृष्टिः परमार्थ प्रकीर्तितम् ।
गुरु - पादाम्बुजे भक्तिर्यस्यैव सद् - गुरुः स्मृतः ॥३१॥
इत्यादि गुण - सम्पत्ति दृष्टवा देवी ! गुरुं व्रजेत् ।
त्यक्त्वाऽक्षमं गुरुं शिष्यो नात्र काल विचारणा ॥३२॥
केवलं शिष्य - सम्पत्तिर्ग्राहको बहु - याचकः ।
व्यङ्गितश्च समक्षे यो लोकैर्निन्द्यो गुरुर्यतः ॥३३॥
कायेन मनसा वाचा शिष्यो भक्ति - युतं यदि ।
दृष्टवाऽनुमोदनं नास्ति यस्य तद् - वस्तु कामतः ॥३४॥
कर्मणा गर्हितेनैव हन्ति शिष्य - धनादिकम् ।
शिष्य - हितैषिणं लोक वर्जयेत तं नराधमम् ॥३५॥
महा - विद्यां समादाय वीराचारं ददाति न ।
स याति नरकं घोरं शिष्योऽपि पतितो ध्रुवम् ॥३६॥
पशु - भावे स्थितो यो हि कालिका - तारिणी - मनुम् ।
दत्त्वाऽऽचारं वदेन्नैव नरकान्त निवर्तते ॥३७॥
तस्मात् पशु - गुरुस्त्यक्तः साधकैः सर्वदा प्रिये !
पशोर्दीक्षाऽधमा प्रोक्ता चतुर्वर्ग - विघातिनी ॥३८॥
यदि दैवात् पशोर्दीक्षां लभते शक्तिमान् नरः ।
कौलात् तु कौलिकीं प्रार्थ्य तन्मनुं पुनरालभेत् ॥३९॥
तदा विद्या प्रसन्ना स्यात् फलदा जननी सदा ।
अन्यथा विमुखी देवी कुतस्तस्यैव सदगतिः ॥४०॥
पूर्वोक्त - दोष - युक्तश्च दिव्यो वा वीर एव वा ।
तयोरपि न कर्त्तव्या शिष्येण गुरु भावना ॥४१॥
किन्तु भाव्यं हितैषित्वं गुरुता - कल्पनां त्यजेत् ।
दिव्ये वीर - वरे वापि न दोषोऽत्र शिवाज्ञया ॥४२॥
॥ श्रीदेव्युवाच ॥
दिव्यतो वीरतो देव ! पशुतः किं विशेषतः ।
वद मे परमेशान ! श्रोतुं मे चित्तमुत्सुकम् ॥४३॥
॥ श्रीशिव उवाच ॥
श्रृणु देवी, जगद् - वन्द्ये ! यत् - पृष्टं तत्त्वमुत्तमम् ।
दिव्यः सर्व - मनोहारी मितवादी स्थिरासनः ॥४४॥
गम्भीरः शिष्ट वक्ता च सभाव - ध्यान - तत्परः ।
गुरु - पादाम्बुजे भीरुः सर्वत्र भय - वर्जितः ॥४५॥
सर्व - दर्शी सर्व - वक्ता सर्व - दुष्ट - निवारकः ।
सर्व - गुणान्वितो दिव्य सोऽहं किं बहुत - वाक्यतः ॥४६॥
निर्भयोऽभयदो वीरो गुरु - भक्ति - परायणः ।
वाचालो बलवान् शुद्धः पञ्चतत्त्वे सदा रतिः ॥४७॥
महोत्साहो महा - बुद्धिर्महा - साहसिकोऽपि च ।
महाशयः सदा देवी ! साधूनां पालने रतः ॥४८॥
तत्त्व - मयः सदा वीरो विनयेन महोत्सुकः ।
एवं बहु - गुर्णर्युक्तो वीरो रुद्रः स्वयं प्रिये ! ॥४९॥
पशून् श्रृणु महादेवी ! सर्व - देव - बहिष्कृतान् ।
अधमान् पाप - चित्तांश्च पञ्च - तत्त्व - विनिन्दकान् ॥५०॥
केचिच्छगोपमा देवी ! केचिन्मेषोपमा इव ।
केचित् खरोपमा भ्रष्टाः केचिच्च शूकरोपमाः ॥५१॥
इत्याद्याः पशवो देवी ! ज्ञेया दुष्टा नराधमाः ।
एषां देव्यार्चनं सिद्धिर्गमनं वा कुतो भवेत् ॥५२॥
अतो ही पशवश्छेद्या भेद्याः खाद्याश्च वीरकैः ।
वर्जिताः सर्वथा भद्रे ! परमार्थ बहिष्कृताः ॥५३॥
किं चित्रं कथितं नाथ ! सन्देहः प्रबली - कृतः ।
क्षुद्रो हि पशु - भावश्च गदितो यत् स्वयं सदा ॥५४॥
अर्चितं पशु - भावेन वरं साधारणं वद ।
देवता नैव जानाति तस्मात् समर्पितं नहि ॥५५॥
भञ्ज भञ्जाशु सन्देहं करुणा - सागर प्रभो !
सूर्यो यथ सदा हन्ति चान्धकारं क्षणादपि ॥५६॥
॥ श्रीशिव उवाच ॥
भद्रमुक्तं त्वया विज्ञे ! तत्त्वं तु श्रृणु संस्कृतम् !
य उक्तः पशुभावो हि कलौ कस्तस्य पालकः ॥५७॥
पञ्चतत्त्वं न गृह्णाति तत्र निन्दां करोति न ।
शिवेन गदितं यत् तु तत् सत्यमिति भावयन् ॥५८॥
निन्दायाः पातकं वेत्ति पाशवः स प्रकीर्तितः ।
तस्याचारं वदाम्याशु श्रृणु संशय नाशनम् ॥५९॥
हविष्यं भक्षयेन्नित्यं ताम्बूलं न स्पृशेदपि ।
ऋतु - स्नातां बिना नारीं काम - भावे न हि स्पृशेत् ॥६०॥
परस्त्रियं कामभावो दृष्ट्वा स्वर्ण सम्युत्सृजेत् ।
सन्त्यजेन्मत्स्य मांसानि पाशवो नित्यमेव च ॥६१॥
गन्ध माल्यानि वस्त्राणि चीराणि प्रभजेन्न च ।
देवालये सदा तिष्ठेदाहारार्थं गृहं व्रजेत् ॥६२॥
कन्या - पुत्रादि - वात्सल्यं कुर्यान्नित्यं समाकुलः ।
ऐश्वर्यं प्रार्थयेन्नैव यद्यस्ति तत् न त्यजेत् ॥६३॥
सदा दानं समाकुर्याद् यदि सन्ति धनानि च ।
कार्पण्यं नैव कर्तव्यं यदीच्छेदात्मनो हितम् ॥६४॥
कार्य - द्रोहान् क्षिपेत् सर्वानहङ्कारादिकांस्ततः ।
विशेषेण महादेवी ! क्रोधं संवर्जयेदपि ॥६५॥
सेवनं परमं कुर्यात् पित्रोर्नित्यं समाहितः ।
परनिन्दां परद्रोहानहङ्कारादिकान् क्षिपेत् ॥६६॥
कदाचिद् दीक्षयेन्नैव पाशवः परमेश्वरिः ।
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं नान्यथा वचनं मम ॥६७॥
अज्ञानाद् यदि वा लोभान्मन्त्र - दानं करोति च ।
सत्यं सत्यं महादेवी ! देवी - शापं प्रजायते ॥६८॥
इत्यादि बहुधाऽऽचाराः क्वचिद् ब्रूमः पशोर्मतेः ।
तथापि च न मोक्षः स्यात् सिद्धिश्चैव कदाचन ॥६९॥
यदि चक्रमणे शक्तिः खङ्ग - धारे सदा नरः ।
पश्वाचारं सदा कुर्यात् किन्तु सिद्धिर्न जायते ॥७०॥
जम्बू - द्वीपे कलौ देवी ! ब्राह्मणो हि कदाचन ।
पशुर्न स्यात् पशुर्न स्यात् पशुर्न स्यात् शिवाज्ञया ॥७१॥
सत्ये क्रमाच्चतुर्वर्णैः क्षीराज्य - मधु - पिष्टकैः ।
त्रेतायां पूज्यते देवी ! घृतेन सर्व - जातिभिः ॥७२॥
मधुभिः सर्व - वर्णैश्च पूजिता द्वापरे युगे ।
पूजनीया कलौ देवी ! केवलैरासवैः शवैः ॥७३॥
नानुकल्पः कलौ दुर्गे ! नानुकल्पः कलौ युगे ।
नानुकल्पो ब्राह्मणानां शूद्रादीनां कलौ युगे ॥७४॥
सत्यमेतत् सत्यमेतत् सत्यमेतच्छिवोदितम् ।
सदगुरोः शरणं नीत्वा कुलाचारं भजेन्नरः ॥७५॥
दिव्यत्वं लभते किम्वा वीरत्वं लभते शुभे !
असाध्यं साधयेद् वीरोऽप्यनायासेन यद् भुवि ॥७६॥
वीरत्वं क्लेशतो देवी ! प्राप्नोतीह न चान्यथा ।
पशु - कल्प - शतैर्वापि साधितुं न च तत् क्षमः ॥७७॥
लङ्घित्तुं नैव शक्नोति यथा पशुर्गिरिं क्वचित् ।
अति - गुह्यमिदं प्रोक्तं रहस्यं त्वयि सुन्दरि ! ॥७८॥
गोपनीयं गोपनीयं गोपनीयं सदाऽनघे ! ॥७९॥
॥ श्रीकामाख्या - तन्त्रे देवीश्वर - सम्वादे पञ्चमः पटलः ॥
Translation :
श्रीगुरु का रहस्य
श्री देवी बोलीं - हे प्रभो महादेव ! गुरुतत्त्व को विशेष रुप से बताइए । हे देव ! गुरुत्व को वहन करना बड़ा कठिन हैं । मनुष्य में यह कैसे आता है ? वहीं सदगुरु या श्रेष्ठ गुरु कौन है, यह भी हे प्रभो ! बताइए । हे महादेव ! मेरे इस घोर सन्देह को दूर करिए ।
देवी की बात सुनकर भगवान शंकर ने कहा - सज्जनों के लिए हितकारक श्रेष्ठ सारपूर्ण ज्ञान सुनो । सदाशिव ही गुरु कहे गए हैं । वे आदिनाथ कहलाते हैं । महाकाली से युक्त वे देव सच्चिदानन्द - स्वरुप हैं ।
हे महामाये ! उन्हीं के प्रसाद से मैं शिव अजर और अमर हूँ । वे आदिनाथ सनातन परब्रह्म हैं, वे श्री धर्म और तीनों गुणों के प्रभु हैं । अतः मनुष्य ' गुरु ' नहीं हैं, किन्तु उनकी भावना मात्र हैं । जैसे साधकों की दीक्षा में वृक्षादि में पूजन किया जाता है ।
अतएव महेश्वरि ! मनुष्य गुरु कहाँ है ? मनुष्य की ' गुरुता ' तो भावना ही है । हे देवी ! उसमें वास्तविकता नहीं हैं । मन्त्र देनेवाला अपने शिरस्थ कमल में गुरु का जो ध्यान करता है उसी ध्यान को वह शिष्य के सिर में उपदिष्ट करता है । अन्य कोई बात नहीं है ।
अखण्डमण्डलाकार चराचर जगत् जिसके द्वारा व्याप्त है, उस सचिदानन्द ब्रह्म के पद को जो दिखाता है, उस श्रीगुरु को नमस्कार है - यह जो वन्दना प्रसिद्ध है, उससे स्पष्ट है कि सच्चिदानन्द ब्रह्मपद को दिखानेवाला मनुष्य गुरु है, अतः हे देवी ! मनुष्य में ' गुरुता ' को कल्पना ही की जाती है ।
न तो गुरु और न स्वयं शिष्य - दोनों की यह मूर्खता ही है कि सदा वे यही निश्चयपूर्वक समझते हैं कि यह मनुष्य ' गुरु ' है और यह ' शिष्य ' । वस्तुतः मनुष्य मात्र दिखानेवाला है, स्वयं ' गुरु ' नही हैं । इस प्रकार मनुष्य में गुरु की भावना रखने से मोक्ष नहीं मिलता है, यह सत्य है ।
हे देवी ! जैसे खानेवाला को भोजन स्वर्णादि - पात्र में दिया जाता है, वैसे ही मन्त्र द्वारा सबकुछ ब्रह्म को समर्पित किया जाता है । हे कुलेश्वरी ! यदि उस पात्र को निन्दनीय या टूटा हुआ पाया जाता है, तो उसे त्याग कर अन्य पात्र में भोजन देकर खानेवाले को सन्तुष्ट किया जाता है । उसी प्रकार लालची, दुष्ट मनुष्य शिष्य को पाकर उसे भी छोड़ देना चाहिए क्योंकि संसार में जो निन्दनीय है, उसे मन्त्र देने से सदाशिव रुष्ट होते हैं ।
राजा को जैसे राजत्व और प्रजाओं को मण्डलसमूह का दान जिस प्रकार कल्याणकारी होता है, उसी प्रकार शिष्य को मन्त्रदान श्रेयस्कर होता है । मण्डलादिदान के क्षेत्र में जैसे हिंस्र दान - ग्रहीता को छोड़कर अन्य उपयुक्त पात्र को ही दान दिया जाता है, उसी प्रकार अन्य क्षेत्रों में - ज्ञान देते समय भी उसी नियम को माना जाता है ।
सभी लोकों में सत्य ज्ञान की प्राप्ति के लिए ही गुरु की सेवा की जाती है । ज्ञान से मोक्ष मिलता है, अतः ज्ञान ही सर्वश्रेष्ठ है । इसलिए जो ज्ञान देता है, उसी का आश्रय गुरु - रुप में लिया जाता है । अन्न का इच्छुक अन्नहीन को छोड़ देता है, वैसे ही ज्ञानेच्छु ज्ञानहीन का त्याग करना है ।
जिस व्यक्ति में ज्ञानत्रय का प्रकाश होता है, वही गुरु है, शिवस्वरुप ही है । अज्ञानी को छोड़कर ज्ञानियों को ही शरण लेनी चाहिए । हे पार्वती ! ज्ञान से ही सदा ' धर्म ' होता है, ज्ञान से ' अर्थ ' मिलता है, ज्ञान से ' काम ' की प्राप्ति होती है और ज्ञान से ही निर्मल ' मोक्ष ' मिलता है ।
ज्ञान ही श्रेष्ठ वस्तु है । ज्ञान से श्रेष्ठ कुछ नहीं है । ज्ञान के लिए ही देवता की उपासना की जाती है । ज्ञान ही तपस्या का फल है । जैसे मधु की इच्छा से भौंरा एक फूल से दूसरे फूल पर जाता है, वैसे ही ज्ञान के इच्छुक शिष्य को एक गुरु से दूसरे गुरु के पास जाना चाहिए ।
शिष्य का धन लेनेवाले गुरु बहुत हैं किन्तु हे देवी ! शिष्य के दुःख को दूर करनेवाले सदगुरु दुर्लभ हैं । ज्ञानरुपी अञ्जन को सलाई से अज्ञान रुपी अन्धेपन को दूर कर जो आँखें खोल देते हैं अर्थात् ज्ञान प्रदान करते हैं, उन श्रीगुरुदेव को नमस्कार है ।
उक्त बात को समझकर ही साधक को सदा ' गुरुता ' की भावना करनी चाहिए । हे शिव ! ज्ञानी लोगों में ही भक्त शिष्यों की ' गुरुत्व ' की कल्पना होती है । शान्त, संयमी, कुलीन, सदा शुद्ध अन्तः करण और पंचतत्त्वों से अर्चन करनेवाला जो ज्ञानी है, वही ' सदगुरु ' कहा गया है ।
बहुत से शिष्यों को आश्रय देने से ' वह सिद्ध हैं '- ऐसी ख्याति प्राप्ति करते हैं । हे प्रिये ! दैवी शक्ति से चमत्कारपूर्ण ' सदगुरु ' कहलाते हैं । जो मनोहर, हितकारी, अभूतपूर्व, तर्कसम्मत बातें करते हैं और तन्त्र - मन्त्र से युक्त कथन करते हैं, वे ही ' सदगुरु ' हैं ।
जो सदैव शिष्य के उदबोधन और कल्याण के लिए उत्सुक रहते हैं तथा अनुशासन करने में एवं कृपा करने में समर्थ होते हैं, वे ही ' सदगुरु ' हैं । जिनकी दृष्टि सदा परमार्थ पर रहती है, गुरुचरणकमलों में जो सदैव आसक्त रहते हैं, वे ही ' सदगुरु ' माने जाते हैं ।
हे देवी ! असमर्थ मानव गुरु को छोड़कर, उक्त गुणों को देखकर शिष्य को योग्य ' गुरु ' के पास जाना चाहिए, इसमें कोई शंका की बात नहीं है । केवल शिष्ज्य की सम्पति के ग्राहक और माँगनेवाले बहुत से गुरु होते हैं, जो लोगों द्वारा व्यंग्य से गुरु कहे जाते हैं तथा निन्दनीय होते हैं तथा निन्दनीय होते हैं ।
शरीर, मन और वाणी से यदि कोई शिष्य भक्तियुक्त है, तो उसे देखकर जो गुरु उससे किसी वस्तु की कामना करता है और उसे सान्त्वना नहीं देता, तो वह निन्दित होता है । जो गर्हित कर्मो द्वारा शिष्य के धन आदि का नाश करता है और शिष्य के हितैषी लोगों की उपेक्षा करता है, वह गुरु नहीं - नीच मनुष्य है ।
जो गुरु शिष्य को ' महाविद्या ' का मन्त्र बताकर ' वीराचार ' की शिक्षा नहीं देता, वह घोर नरक में जाता है और शिष्य का भी पतन होता है, वह सर्वथा निश्चित है । पशु - भाव में रहते हुए जो गुरु भगवती काली और भगवती तारा के मन्त्र की दीक्षा देकर उनका ' आचार ' नहीं बताता, वह नरक से कभी छुटकारा नहीं पाता ।
इसलिए हे प्रिये ! साधकों को ' पशु - गुरु ' का सदा त्याग करना चाहिए क्योंकि पशु - दीक्षा अधम कही गई है, जो चारों वर्ग ( धर्म - अर्थ - काम - मोक्ष ) की विशेष रुप से बाधक है । संयोग से यदि पशुदीक्षा कोई शक्ति उपासक पा जाए, तो उसे किसी कौल साधक से प्रार्थना कर उस मन्त्र की दीक्षा पुनः लेनी चाहिए ।
तब ( कौल साधक से पुनः दीक्षा लेने पर ) वह विद्या ( मन्त्र ) माँ के समान अभीष्ट फलदायिनी हो जाती है । अन्यथा देवी साधक से विमुख रहती हैं, जिससे साधक की सदगति नहीं होती । पूर्वोक्त दोष - युक्त चाहे कोई दिव्य साधक हो, या वीर साधक, उन दोनों ही के प्रति शिष्य को गुरु - भावना नहीं रखनी चाहिए । केवल उन्हें अपना हितैषी समझना चाहिए, गुरु मानना छोड़ देना चाहिए । ऐसा करने से कोई दोष नहीं होता । भगवान् शिव का ऐसा ही आदेश है ।
श्री देवी बोलीं - हे परमेशान ! बताइए कि ' दिव्य ', ' वीर ' और ' पशु ' - इन साधकों में क्या विशेषता है ? यह सुनने को मेरा मन उत्सुक है ।
श्रीशिव ने कहा - हे विश्ववन्दनीय देवी ! तुमने जो श्रेष्ठ सार की बात पूछी है, उसे सुनो । ' दिव्य ' साधक सबकिए लिए मनोहर, अल्पभाषी और स्थिर रहनेवाला होता है । वह गम्भीर, शिष्टता से बात करनेवाला, भावुक, ध्यानतत्पर, गुरुचरणकमलों को छोड़कर अन्य सबसे निर्भय, सब कुछ देखनेवाला, सब कुछ बतानेवाला, सभी प्रकार के दुष्टों को निवारण करनेवाला, सर्वगुणसम्पन्न और अधिक क्या कहूँ, साक्षात् मेरे समान ही तेजस्वी होता है ।
हे देवी ! वीर साधक भयहीन, अभयदाता, गुरुभक्त, वाकपटु, शक्तिशाली, सच्चरित्र, पञ्चतत्त्वप्रेमी, अतिउत्साही, अत्यन्त बुद्धिमान्, साहसी, महामना और सज्जनों का सदा पालन करने वाला होता है । तत्त्वों से युक्त वीरसाधक सदा नम्रता दिखाने को अति उत्सुक रहता है । हे प्रिये ! इस प्रकार बहुत से गुणों से सम्पन्न वीर साधक रुद्र के ही समान सर्वसमर्थ होता है ।
हे महादेवी ! सभी देवों द्वारा बहिष्कृत पशुओं के सम्बन्ध में सुनो । पंचतत्त्वों की निन्दा करनेवाले, नीच, पापयुक्त मन वाले पशु साधकों में कुछ तो छाग ( बकरे ) के समान कामुक, कुछ मेष ( भेंड़े ) के समान क्रोधी, कुछ गधे के समान मूर्ख और कुछ सुअर के समान दुराचारी होते हैं । हे देवी ! इस प्रकार के दुष्ट हीन मनुष्यों को ' पशु ' समझना चाहिए । इनका देवी - पूजन सिद्धिदायक नहीं होता । अतः पशु स्वभाव वाले साधकों को निराकरण करना चाहिए । वे परामर्थ के कार्यों से सर्वथा बाहर ही रखे जाने चाहिए ।
श्री दे वी बोलीं - हे नाथ ! आपने क्या ही विचित्र बात बताई है, इससे मेरा सन्देह और भी पुष्ट हो गया है । आपने स्वयं सदा बताया है कि ' पशु - भाव ' क्षुद्र भाव है, इसे ' साधारण भाव ' कहना अधिक उचित होगा किन्तु पशुभाव से की फल देवता को अर्पित न हो सके, तो उक्त क्षुद्र भाव को ' पशु - भाव ' या ' साधारण भाव ' कैसे कहा जा सकता है ? हे दयामय प्रभो ! मेरे इस सन्देह को शीघ्र नष्ट करें, जैसे सूर्य अँधेरे को क्षण भर में नष्ट कर देता है ।
श्री शिव ने कहा - विशेष जाननेवाली देवी ! तुमने ठीक कहा । शुद्ध सार की बात सुनो । जिसे ' पशुभाव ' कहते हैं, उसका पालन करनेवाला कलियुग में कौन हैं ? जो पंचतत्त्व को ग्रहण नहीं करता किन्तु उसकी निन्दा नहीं करता । शिव ने जो कुच कहा है, वह सत्य है - यही वह सोचता है । निन्दा करना वह पाप समझता है । वही ' पाशव ' या ' पशुभाव ' का पालन करनेवाला है । उसके ' आचार ' को मैं बताता हूँ, जो सन्देह को नष्ट कर देता है, उसे सुनो ।
' पशुभाव ' का पालन करनेवाला नित्य हविष्यान्न खाए, ताम्बूल को छुए भी नहीं । ऋतुस्नान की हुई नारी के सिवा किसी नारी को काम से स्पर्श न करे । पराई स्त्री को यदि कामभाव से देखे तो तत्काल स्वर्ण दान कर प्रायश्चित करे । पशुभाव के साधक को मत्स्य, मांस आदि का सदा त्याग करना चाहिए । सुगन्ध, पुष्पमाला, रेशमी वस्त्रादि धारण न करें । सदा मन्दिर में रहे, भोजन के लिए ही घर में जाए । पुत्र - पुत्री आदि से सदा स्नेह करे । सदैव ऐश्वर्य प्राप्ति के लिए प्रार्थना करता रहे और जो कुछ पास में हो, उसका त्याग न करे । यदि पास में धन हो, तो सदा दान - पुण्य करता रहे । यदि अपना भला चाहता हो, तो कभी कंजूसी न करे ।
हे महादेवी ! कर्म में डालनेवाले अहंकार आदि सभी को दूर करें । विशेष कर क्रोध को दूर रखें । प्रतिदिन माता - पिता की सेवा मन लगाकर करता रहें । दूसरों की निन्दा, दूसरों से शत्रुता और अहंकार से दूर रहें ।
हे परमेश्वरी ! पशु स्वभाव वाले को कभी दीक्षा न दें । यह अत्यन्त सत्य बात है, इसकी उपेक्षा कभी न करें । अज्ञान या लोभ वश यदि कोई मन्त्र देता है, तो हे महादेवी ! उसे देवी का शाप लगता है, वह सर्वथा सत्य है ।
इस प्रकार ' पशु साधक ' के बहुत से आचार मैंने बताए हैं, तथापि इनसे न मोक्ष मिलता है और न ही कभी सिद्धि मिलती है । यदि किसी मनुष्य को खङ्ग की धार पर चलने की क्षमता हो, तो वह पश्वाचार का सदा पालन करे, किन्तु उसे सिद्धि नहीं मिलेगी । हे देवी ! कलियुग में जम्बूद्वीप का कोई ब्राह्मण कभी पशुसाधक न बने, ऐसी शिव की आज्ञा है ।
हे देवी ! सत्ययुग में चारो वर्ण क्रमशः दूध, घी, मधु और पिष्टक द्वारा और त्रेतायुग में सभी जातियाँ घी द्वारा पूजा करें । द्वापरयुग में सभी वर्ण मधु द्वारा और हे देवी ! कलियुग में केवल आसव द्वारा ही देवी पूजनीया हैं ।
हे दुर्गे ! कलियुग में अनुकल्प का विधान नहीं है । कलियुग में ब्राह्मणों और शूद्र आदि के लिए अनुकल्प नहीं हैं । शिव द्वारा कथित यह सर्वथा सत्य है । सदगुरु की शरण लेकर व्यक्ति को कुलाचार का पालन करना चाहिए ।
हे कल्याणी ! दिव्यभाव को प्राप्त करे, चाहे वीरभाव को । वीर साधक पृथ्वी पर अनायास ही असाध्य को भी सिद्ध कर लेता है । हे देवी ! इस संसार में वीरभाव कठिनाई से प्राप्त होता है, इसमें सन्देह नहीं । सैकड़ों पशुकल्पों से भी वैसी सिद्धि पाने में कोई समर्थ नहीं होता, जैसे कोई पशु कभी पर्वत को पार नहीं कर सकता । हे सुन्दरी ! यह अत्यन्त गुप्त रहस्य तुमसे कहा है । इसे हे अनघे ! सदा गोपनीय रखना चाहिए ।
॥ श्रीकामाख्या - तन्त्रे देवीश्वर - सम्वादे पञ्चमः पटलः ॥
गुरु - तत्त्वं महादेव ! विशेषेण वद प्रभो !
दुर्वहा गुरुता यातुं सम्भवेन्मानुषे कथम् ॥१॥
तत्रैव सदगुरुः को वा श्रेष्ठः को वा वद प्रभो !
दूरीकुरु महादेव ! संशयो मे महोत्कटम् ॥२॥
इति देव्याः वचं श्रुत्त्वा प्रोवाच शंकरः प्रभुः ।
श्रृणु सारतरं ज्ञानं साधूनां हितकारणम् ॥३॥
गुरुः सदाशिवः प्रोक्त आदि - नाथ स उच्यते ।
महाकाल्या युतो देवः सच्चिदानन्द - विग्रहः ॥४॥
सनातनः परंब्रह्म श्रीधर्न्मस्त्रिगुणः प्रभुः ।
त्वतप्रसादान्महादेवी ! शिवोऽहमजरामरः ॥५॥
अतएव गुरुर्नैव मनुजः किंतु कल्पना ।
दीक्षायै साधकानां वृक्षादौ पूजनं यथा ॥६॥
अतएव महेशानि ! कुतो हि मानुषो गुरुः ?
मानुषी गुरुता देवी ! कल्पना न तु तथ्यता ॥७॥
मन्त्र - दाता शिरः - पदमे यद् ध्यानं कुरुते गुरोः ।
तद् ध्यानं शिष्य - शिरसि चोपदिष्टं न चान्यथा ॥८॥
अखण्ड - मण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् ।
तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥९॥
प्रसिद्धमिति यद् देवी ! तत् - पदं दर्शको नरः ।
अतएव नरे देवी ! गुरुता कल्पनैव हि ॥१०॥
न तु गुरुः स्वयं च मूर्खता चोभयोरपि ।
अयं गुरुरिति ज्ञानं शिष्योऽयं खलु मे सदा ॥११॥
दर्शका पटलस्यैव न स्वयं मानुषो गुरुः ।
मोक्षो न जायते सत्यं मानुषे गुरु - भावनात् ॥१२॥
यथा भोक्तारि भोज्यं हि स्वर्णादि - पात्रकेन च ।
दीयते च तथा देवी ! तस्मै सर्वं समर्पणम् ॥१३॥
यदि निन्द्यं च तत् भग्नं वापि महेश्वरि !
तदा त्यजेत् तु तत् - पात्रमन्य - पात्रेण तोषयेत् ॥१४॥
अतो हि मनुजं लुब्धं दुष्टं शिष्योऽपि सन्त्यजेत् ।
असम्मतस्तु लोकैर्यस्तत्र रुष्टः सदाशिवः ॥१५॥
राजस्वं दीयते राज्ञे प्रजाभिर्मण्डलादिभिः ।
तथा तथैव तस्मै तु शिष्य - दानं समर्पणम् ॥१६॥
अत्रैव ग्राहका हिंस्रा मण्डलाद्याः स्मृता यदि ।
अन्य - द्वारेण दातव्यं तांस्तान् सन्त्यज्य सर्वदा ॥१७॥
सर्वेषां भुवने सत्यं ज्ञानाय गुरु - सेवनम् ।
ज्ञानान्मोक्षमवाप्नुयात् तस्मान् ज्ञानं परात्परम् ॥१८॥
अतो यो ज्ञान - दाने हि न क्षमस्तं त्यजेद् गुरुम् ।
अन्नकांक्षी निरन्नं च यथा सन्त्यजति प्रिये ! ॥१९॥
ज्ञान - त्रयं यदा भाति स गुरुः शिव एव हि ।
अज्ञानिनं वर्जयित्वा शरणं ज्ञानिनो व्रजेत् ॥२०॥
ज्ञानाद, धर्मों भवेन्नित्यं ज्ञानादर्थो हि पार्वति !
ज्ञानात् कामवाप्नोति ज्ञानान्मोक्षो हि निर्मलः ॥२१॥
ज्ञानं हि परमं वस्तु ज्ञानात् सार - तरं नहि ।
ज्ञानाय भजते देवं ज्ञानं हि तपसः फलम् ॥२२॥
मधु - लुब्धो यथा भृङ्गः पुष्पात् पुष्पान्तरं व्रजेत् ।
ज्ञान - लुब्धस्थतथा शिष्यो गुरोर्गुर्वन्तरं व्रजेत् ॥२३॥
गुरवो बहवः सन्ति शिष्य - वित्तापहारकः ।
दुर्लभः सद् - गुरुर्देवि ! शिष्य - वित्तापहारकः ॥२४॥
अज्ञान - तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन - शलाकया ।
चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥२५॥
इति मत्वा साधकेन्द्रों गुरुतां कल्पयेत् सदा ।
ज्ञानिन्येव शिष्य - भक्तया केवलं कल्पना शिवे ! ॥२६॥
शान्तो दान्तः कुलीनश्च शुद्धान्तकरणः सदा ।
पञ्च - तत्त्वार्चको यस्तु सदगुरुः स प्रकीर्तितः ॥२७॥
सिद्धोऽसाविति चेत ख्यातो बहुभिः शिष्य - पालकः ।
चमत्कारी दैव - शक्त्यया सद् - गुरुः कथितः प्रिये ! ॥२८॥
अश्रुतं सम्मतं वाक्यं व्यक्ति साधु मनोहरम् ।
तन्त्रं मन्त्रं समं वक्ति य एव सद् - गुरुश्च सः ॥२९॥
सदा यः शिष्य - बोधेन हिताय च समाकुलः ।
निग्रहानुग्रहे शक्तः सद् - गुरुर्गीयते बुधैः ॥३०॥
परमार्थे सदा दृष्टिः परमार्थ प्रकीर्तितम् ।
गुरु - पादाम्बुजे भक्तिर्यस्यैव सद् - गुरुः स्मृतः ॥३१॥
इत्यादि गुण - सम्पत्ति दृष्टवा देवी ! गुरुं व्रजेत् ।
त्यक्त्वाऽक्षमं गुरुं शिष्यो नात्र काल विचारणा ॥३२॥
केवलं शिष्य - सम्पत्तिर्ग्राहको बहु - याचकः ।
व्यङ्गितश्च समक्षे यो लोकैर्निन्द्यो गुरुर्यतः ॥३३॥
कायेन मनसा वाचा शिष्यो भक्ति - युतं यदि ।
दृष्टवाऽनुमोदनं नास्ति यस्य तद् - वस्तु कामतः ॥३४॥
कर्मणा गर्हितेनैव हन्ति शिष्य - धनादिकम् ।
शिष्य - हितैषिणं लोक वर्जयेत तं नराधमम् ॥३५॥
महा - विद्यां समादाय वीराचारं ददाति न ।
स याति नरकं घोरं शिष्योऽपि पतितो ध्रुवम् ॥३६॥
पशु - भावे स्थितो यो हि कालिका - तारिणी - मनुम् ।
दत्त्वाऽऽचारं वदेन्नैव नरकान्त निवर्तते ॥३७॥
तस्मात् पशु - गुरुस्त्यक्तः साधकैः सर्वदा प्रिये !
पशोर्दीक्षाऽधमा प्रोक्ता चतुर्वर्ग - विघातिनी ॥३८॥
यदि दैवात् पशोर्दीक्षां लभते शक्तिमान् नरः ।
कौलात् तु कौलिकीं प्रार्थ्य तन्मनुं पुनरालभेत् ॥३९॥
तदा विद्या प्रसन्ना स्यात् फलदा जननी सदा ।
अन्यथा विमुखी देवी कुतस्तस्यैव सदगतिः ॥४०॥
पूर्वोक्त - दोष - युक्तश्च दिव्यो वा वीर एव वा ।
तयोरपि न कर्त्तव्या शिष्येण गुरु भावना ॥४१॥
किन्तु भाव्यं हितैषित्वं गुरुता - कल्पनां त्यजेत् ।
दिव्ये वीर - वरे वापि न दोषोऽत्र शिवाज्ञया ॥४२॥
॥ श्रीदेव्युवाच ॥
दिव्यतो वीरतो देव ! पशुतः किं विशेषतः ।
वद मे परमेशान ! श्रोतुं मे चित्तमुत्सुकम् ॥४३॥
॥ श्रीशिव उवाच ॥
श्रृणु देवी, जगद् - वन्द्ये ! यत् - पृष्टं तत्त्वमुत्तमम् ।
दिव्यः सर्व - मनोहारी मितवादी स्थिरासनः ॥४४॥
गम्भीरः शिष्ट वक्ता च सभाव - ध्यान - तत्परः ।
गुरु - पादाम्बुजे भीरुः सर्वत्र भय - वर्जितः ॥४५॥
सर्व - दर्शी सर्व - वक्ता सर्व - दुष्ट - निवारकः ।
सर्व - गुणान्वितो दिव्य सोऽहं किं बहुत - वाक्यतः ॥४६॥
निर्भयोऽभयदो वीरो गुरु - भक्ति - परायणः ।
वाचालो बलवान् शुद्धः पञ्चतत्त्वे सदा रतिः ॥४७॥
महोत्साहो महा - बुद्धिर्महा - साहसिकोऽपि च ।
महाशयः सदा देवी ! साधूनां पालने रतः ॥४८॥
तत्त्व - मयः सदा वीरो विनयेन महोत्सुकः ।
एवं बहु - गुर्णर्युक्तो वीरो रुद्रः स्वयं प्रिये ! ॥४९॥
पशून् श्रृणु महादेवी ! सर्व - देव - बहिष्कृतान् ।
अधमान् पाप - चित्तांश्च पञ्च - तत्त्व - विनिन्दकान् ॥५०॥
केचिच्छगोपमा देवी ! केचिन्मेषोपमा इव ।
केचित् खरोपमा भ्रष्टाः केचिच्च शूकरोपमाः ॥५१॥
इत्याद्याः पशवो देवी ! ज्ञेया दुष्टा नराधमाः ।
एषां देव्यार्चनं सिद्धिर्गमनं वा कुतो भवेत् ॥५२॥
अतो ही पशवश्छेद्या भेद्याः खाद्याश्च वीरकैः ।
वर्जिताः सर्वथा भद्रे ! परमार्थ बहिष्कृताः ॥५३॥
किं चित्रं कथितं नाथ ! सन्देहः प्रबली - कृतः ।
क्षुद्रो हि पशु - भावश्च गदितो यत् स्वयं सदा ॥५४॥
अर्चितं पशु - भावेन वरं साधारणं वद ।
देवता नैव जानाति तस्मात् समर्पितं नहि ॥५५॥
भञ्ज भञ्जाशु सन्देहं करुणा - सागर प्रभो !
सूर्यो यथ सदा हन्ति चान्धकारं क्षणादपि ॥५६॥
॥ श्रीशिव उवाच ॥
भद्रमुक्तं त्वया विज्ञे ! तत्त्वं तु श्रृणु संस्कृतम् !
य उक्तः पशुभावो हि कलौ कस्तस्य पालकः ॥५७॥
पञ्चतत्त्वं न गृह्णाति तत्र निन्दां करोति न ।
शिवेन गदितं यत् तु तत् सत्यमिति भावयन् ॥५८॥
निन्दायाः पातकं वेत्ति पाशवः स प्रकीर्तितः ।
तस्याचारं वदाम्याशु श्रृणु संशय नाशनम् ॥५९॥
हविष्यं भक्षयेन्नित्यं ताम्बूलं न स्पृशेदपि ।
ऋतु - स्नातां बिना नारीं काम - भावे न हि स्पृशेत् ॥६०॥
परस्त्रियं कामभावो दृष्ट्वा स्वर्ण सम्युत्सृजेत् ।
सन्त्यजेन्मत्स्य मांसानि पाशवो नित्यमेव च ॥६१॥
गन्ध माल्यानि वस्त्राणि चीराणि प्रभजेन्न च ।
देवालये सदा तिष्ठेदाहारार्थं गृहं व्रजेत् ॥६२॥
कन्या - पुत्रादि - वात्सल्यं कुर्यान्नित्यं समाकुलः ।
ऐश्वर्यं प्रार्थयेन्नैव यद्यस्ति तत् न त्यजेत् ॥६३॥
सदा दानं समाकुर्याद् यदि सन्ति धनानि च ।
कार्पण्यं नैव कर्तव्यं यदीच्छेदात्मनो हितम् ॥६४॥
कार्य - द्रोहान् क्षिपेत् सर्वानहङ्कारादिकांस्ततः ।
विशेषेण महादेवी ! क्रोधं संवर्जयेदपि ॥६५॥
सेवनं परमं कुर्यात् पित्रोर्नित्यं समाहितः ।
परनिन्दां परद्रोहानहङ्कारादिकान् क्षिपेत् ॥६६॥
कदाचिद् दीक्षयेन्नैव पाशवः परमेश्वरिः ।
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं नान्यथा वचनं मम ॥६७॥
अज्ञानाद् यदि वा लोभान्मन्त्र - दानं करोति च ।
सत्यं सत्यं महादेवी ! देवी - शापं प्रजायते ॥६८॥
इत्यादि बहुधाऽऽचाराः क्वचिद् ब्रूमः पशोर्मतेः ।
तथापि च न मोक्षः स्यात् सिद्धिश्चैव कदाचन ॥६९॥
यदि चक्रमणे शक्तिः खङ्ग - धारे सदा नरः ।
पश्वाचारं सदा कुर्यात् किन्तु सिद्धिर्न जायते ॥७०॥
जम्बू - द्वीपे कलौ देवी ! ब्राह्मणो हि कदाचन ।
पशुर्न स्यात् पशुर्न स्यात् पशुर्न स्यात् शिवाज्ञया ॥७१॥
सत्ये क्रमाच्चतुर्वर्णैः क्षीराज्य - मधु - पिष्टकैः ।
त्रेतायां पूज्यते देवी ! घृतेन सर्व - जातिभिः ॥७२॥
मधुभिः सर्व - वर्णैश्च पूजिता द्वापरे युगे ।
पूजनीया कलौ देवी ! केवलैरासवैः शवैः ॥७३॥
नानुकल्पः कलौ दुर्गे ! नानुकल्पः कलौ युगे ।
नानुकल्पो ब्राह्मणानां शूद्रादीनां कलौ युगे ॥७४॥
सत्यमेतत् सत्यमेतत् सत्यमेतच्छिवोदितम् ।
सदगुरोः शरणं नीत्वा कुलाचारं भजेन्नरः ॥७५॥
दिव्यत्वं लभते किम्वा वीरत्वं लभते शुभे !
असाध्यं साधयेद् वीरोऽप्यनायासेन यद् भुवि ॥७६॥
वीरत्वं क्लेशतो देवी ! प्राप्नोतीह न चान्यथा ।
पशु - कल्प - शतैर्वापि साधितुं न च तत् क्षमः ॥७७॥
लङ्घित्तुं नैव शक्नोति यथा पशुर्गिरिं क्वचित् ।
अति - गुह्यमिदं प्रोक्तं रहस्यं त्वयि सुन्दरि ! ॥७८॥
गोपनीयं गोपनीयं गोपनीयं सदाऽनघे ! ॥७९॥
॥ श्रीकामाख्या - तन्त्रे देवीश्वर - सम्वादे पञ्चमः पटलः ॥
Translation :
श्रीगुरु का रहस्य
श्री देवी बोलीं - हे प्रभो महादेव ! गुरुतत्त्व को विशेष रुप से बताइए । हे देव ! गुरुत्व को वहन करना बड़ा कठिन हैं । मनुष्य में यह कैसे आता है ? वहीं सदगुरु या श्रेष्ठ गुरु कौन है, यह भी हे प्रभो ! बताइए । हे महादेव ! मेरे इस घोर सन्देह को दूर करिए ।
देवी की बात सुनकर भगवान शंकर ने कहा - सज्जनों के लिए हितकारक श्रेष्ठ सारपूर्ण ज्ञान सुनो । सदाशिव ही गुरु कहे गए हैं । वे आदिनाथ कहलाते हैं । महाकाली से युक्त वे देव सच्चिदानन्द - स्वरुप हैं ।
हे महामाये ! उन्हीं के प्रसाद से मैं शिव अजर और अमर हूँ । वे आदिनाथ सनातन परब्रह्म हैं, वे श्री धर्म और तीनों गुणों के प्रभु हैं । अतः मनुष्य ' गुरु ' नहीं हैं, किन्तु उनकी भावना मात्र हैं । जैसे साधकों की दीक्षा में वृक्षादि में पूजन किया जाता है ।
अतएव महेश्वरि ! मनुष्य गुरु कहाँ है ? मनुष्य की ' गुरुता ' तो भावना ही है । हे देवी ! उसमें वास्तविकता नहीं हैं । मन्त्र देनेवाला अपने शिरस्थ कमल में गुरु का जो ध्यान करता है उसी ध्यान को वह शिष्य के सिर में उपदिष्ट करता है । अन्य कोई बात नहीं है ।
अखण्डमण्डलाकार चराचर जगत् जिसके द्वारा व्याप्त है, उस सचिदानन्द ब्रह्म के पद को जो दिखाता है, उस श्रीगुरु को नमस्कार है - यह जो वन्दना प्रसिद्ध है, उससे स्पष्ट है कि सच्चिदानन्द ब्रह्मपद को दिखानेवाला मनुष्य गुरु है, अतः हे देवी ! मनुष्य में ' गुरुता ' को कल्पना ही की जाती है ।
न तो गुरु और न स्वयं शिष्य - दोनों की यह मूर्खता ही है कि सदा वे यही निश्चयपूर्वक समझते हैं कि यह मनुष्य ' गुरु ' है और यह ' शिष्य ' । वस्तुतः मनुष्य मात्र दिखानेवाला है, स्वयं ' गुरु ' नही हैं । इस प्रकार मनुष्य में गुरु की भावना रखने से मोक्ष नहीं मिलता है, यह सत्य है ।
हे देवी ! जैसे खानेवाला को भोजन स्वर्णादि - पात्र में दिया जाता है, वैसे ही मन्त्र द्वारा सबकुछ ब्रह्म को समर्पित किया जाता है । हे कुलेश्वरी ! यदि उस पात्र को निन्दनीय या टूटा हुआ पाया जाता है, तो उसे त्याग कर अन्य पात्र में भोजन देकर खानेवाले को सन्तुष्ट किया जाता है । उसी प्रकार लालची, दुष्ट मनुष्य शिष्य को पाकर उसे भी छोड़ देना चाहिए क्योंकि संसार में जो निन्दनीय है, उसे मन्त्र देने से सदाशिव रुष्ट होते हैं ।
राजा को जैसे राजत्व और प्रजाओं को मण्डलसमूह का दान जिस प्रकार कल्याणकारी होता है, उसी प्रकार शिष्य को मन्त्रदान श्रेयस्कर होता है । मण्डलादिदान के क्षेत्र में जैसे हिंस्र दान - ग्रहीता को छोड़कर अन्य उपयुक्त पात्र को ही दान दिया जाता है, उसी प्रकार अन्य क्षेत्रों में - ज्ञान देते समय भी उसी नियम को माना जाता है ।
सभी लोकों में सत्य ज्ञान की प्राप्ति के लिए ही गुरु की सेवा की जाती है । ज्ञान से मोक्ष मिलता है, अतः ज्ञान ही सर्वश्रेष्ठ है । इसलिए जो ज्ञान देता है, उसी का आश्रय गुरु - रुप में लिया जाता है । अन्न का इच्छुक अन्नहीन को छोड़ देता है, वैसे ही ज्ञानेच्छु ज्ञानहीन का त्याग करना है ।
जिस व्यक्ति में ज्ञानत्रय का प्रकाश होता है, वही गुरु है, शिवस्वरुप ही है । अज्ञानी को छोड़कर ज्ञानियों को ही शरण लेनी चाहिए । हे पार्वती ! ज्ञान से ही सदा ' धर्म ' होता है, ज्ञान से ' अर्थ ' मिलता है, ज्ञान से ' काम ' की प्राप्ति होती है और ज्ञान से ही निर्मल ' मोक्ष ' मिलता है ।
ज्ञान ही श्रेष्ठ वस्तु है । ज्ञान से श्रेष्ठ कुछ नहीं है । ज्ञान के लिए ही देवता की उपासना की जाती है । ज्ञान ही तपस्या का फल है । जैसे मधु की इच्छा से भौंरा एक फूल से दूसरे फूल पर जाता है, वैसे ही ज्ञान के इच्छुक शिष्य को एक गुरु से दूसरे गुरु के पास जाना चाहिए ।
शिष्य का धन लेनेवाले गुरु बहुत हैं किन्तु हे देवी ! शिष्य के दुःख को दूर करनेवाले सदगुरु दुर्लभ हैं । ज्ञानरुपी अञ्जन को सलाई से अज्ञान रुपी अन्धेपन को दूर कर जो आँखें खोल देते हैं अर्थात् ज्ञान प्रदान करते हैं, उन श्रीगुरुदेव को नमस्कार है ।
उक्त बात को समझकर ही साधक को सदा ' गुरुता ' की भावना करनी चाहिए । हे शिव ! ज्ञानी लोगों में ही भक्त शिष्यों की ' गुरुत्व ' की कल्पना होती है । शान्त, संयमी, कुलीन, सदा शुद्ध अन्तः करण और पंचतत्त्वों से अर्चन करनेवाला जो ज्ञानी है, वही ' सदगुरु ' कहा गया है ।
बहुत से शिष्यों को आश्रय देने से ' वह सिद्ध हैं '- ऐसी ख्याति प्राप्ति करते हैं । हे प्रिये ! दैवी शक्ति से चमत्कारपूर्ण ' सदगुरु ' कहलाते हैं । जो मनोहर, हितकारी, अभूतपूर्व, तर्कसम्मत बातें करते हैं और तन्त्र - मन्त्र से युक्त कथन करते हैं, वे ही ' सदगुरु ' हैं ।
जो सदैव शिष्य के उदबोधन और कल्याण के लिए उत्सुक रहते हैं तथा अनुशासन करने में एवं कृपा करने में समर्थ होते हैं, वे ही ' सदगुरु ' हैं । जिनकी दृष्टि सदा परमार्थ पर रहती है, गुरुचरणकमलों में जो सदैव आसक्त रहते हैं, वे ही ' सदगुरु ' माने जाते हैं ।
हे देवी ! असमर्थ मानव गुरु को छोड़कर, उक्त गुणों को देखकर शिष्य को योग्य ' गुरु ' के पास जाना चाहिए, इसमें कोई शंका की बात नहीं है । केवल शिष्ज्य की सम्पति के ग्राहक और माँगनेवाले बहुत से गुरु होते हैं, जो लोगों द्वारा व्यंग्य से गुरु कहे जाते हैं तथा निन्दनीय होते हैं तथा निन्दनीय होते हैं ।
शरीर, मन और वाणी से यदि कोई शिष्य भक्तियुक्त है, तो उसे देखकर जो गुरु उससे किसी वस्तु की कामना करता है और उसे सान्त्वना नहीं देता, तो वह निन्दित होता है । जो गर्हित कर्मो द्वारा शिष्य के धन आदि का नाश करता है और शिष्य के हितैषी लोगों की उपेक्षा करता है, वह गुरु नहीं - नीच मनुष्य है ।
जो गुरु शिष्य को ' महाविद्या ' का मन्त्र बताकर ' वीराचार ' की शिक्षा नहीं देता, वह घोर नरक में जाता है और शिष्य का भी पतन होता है, वह सर्वथा निश्चित है । पशु - भाव में रहते हुए जो गुरु भगवती काली और भगवती तारा के मन्त्र की दीक्षा देकर उनका ' आचार ' नहीं बताता, वह नरक से कभी छुटकारा नहीं पाता ।
इसलिए हे प्रिये ! साधकों को ' पशु - गुरु ' का सदा त्याग करना चाहिए क्योंकि पशु - दीक्षा अधम कही गई है, जो चारों वर्ग ( धर्म - अर्थ - काम - मोक्ष ) की विशेष रुप से बाधक है । संयोग से यदि पशुदीक्षा कोई शक्ति उपासक पा जाए, तो उसे किसी कौल साधक से प्रार्थना कर उस मन्त्र की दीक्षा पुनः लेनी चाहिए ।
तब ( कौल साधक से पुनः दीक्षा लेने पर ) वह विद्या ( मन्त्र ) माँ के समान अभीष्ट फलदायिनी हो जाती है । अन्यथा देवी साधक से विमुख रहती हैं, जिससे साधक की सदगति नहीं होती । पूर्वोक्त दोष - युक्त चाहे कोई दिव्य साधक हो, या वीर साधक, उन दोनों ही के प्रति शिष्य को गुरु - भावना नहीं रखनी चाहिए । केवल उन्हें अपना हितैषी समझना चाहिए, गुरु मानना छोड़ देना चाहिए । ऐसा करने से कोई दोष नहीं होता । भगवान् शिव का ऐसा ही आदेश है ।
श्री देवी बोलीं - हे परमेशान ! बताइए कि ' दिव्य ', ' वीर ' और ' पशु ' - इन साधकों में क्या विशेषता है ? यह सुनने को मेरा मन उत्सुक है ।
श्रीशिव ने कहा - हे विश्ववन्दनीय देवी ! तुमने जो श्रेष्ठ सार की बात पूछी है, उसे सुनो । ' दिव्य ' साधक सबकिए लिए मनोहर, अल्पभाषी और स्थिर रहनेवाला होता है । वह गम्भीर, शिष्टता से बात करनेवाला, भावुक, ध्यानतत्पर, गुरुचरणकमलों को छोड़कर अन्य सबसे निर्भय, सब कुछ देखनेवाला, सब कुछ बतानेवाला, सभी प्रकार के दुष्टों को निवारण करनेवाला, सर्वगुणसम्पन्न और अधिक क्या कहूँ, साक्षात् मेरे समान ही तेजस्वी होता है ।
हे देवी ! वीर साधक भयहीन, अभयदाता, गुरुभक्त, वाकपटु, शक्तिशाली, सच्चरित्र, पञ्चतत्त्वप्रेमी, अतिउत्साही, अत्यन्त बुद्धिमान्, साहसी, महामना और सज्जनों का सदा पालन करने वाला होता है । तत्त्वों से युक्त वीरसाधक सदा नम्रता दिखाने को अति उत्सुक रहता है । हे प्रिये ! इस प्रकार बहुत से गुणों से सम्पन्न वीर साधक रुद्र के ही समान सर्वसमर्थ होता है ।
हे महादेवी ! सभी देवों द्वारा बहिष्कृत पशुओं के सम्बन्ध में सुनो । पंचतत्त्वों की निन्दा करनेवाले, नीच, पापयुक्त मन वाले पशु साधकों में कुछ तो छाग ( बकरे ) के समान कामुक, कुछ मेष ( भेंड़े ) के समान क्रोधी, कुछ गधे के समान मूर्ख और कुछ सुअर के समान दुराचारी होते हैं । हे देवी ! इस प्रकार के दुष्ट हीन मनुष्यों को ' पशु ' समझना चाहिए । इनका देवी - पूजन सिद्धिदायक नहीं होता । अतः पशु स्वभाव वाले साधकों को निराकरण करना चाहिए । वे परामर्थ के कार्यों से सर्वथा बाहर ही रखे जाने चाहिए ।
श्री दे वी बोलीं - हे नाथ ! आपने क्या ही विचित्र बात बताई है, इससे मेरा सन्देह और भी पुष्ट हो गया है । आपने स्वयं सदा बताया है कि ' पशु - भाव ' क्षुद्र भाव है, इसे ' साधारण भाव ' कहना अधिक उचित होगा किन्तु पशुभाव से की फल देवता को अर्पित न हो सके, तो उक्त क्षुद्र भाव को ' पशु - भाव ' या ' साधारण भाव ' कैसे कहा जा सकता है ? हे दयामय प्रभो ! मेरे इस सन्देह को शीघ्र नष्ट करें, जैसे सूर्य अँधेरे को क्षण भर में नष्ट कर देता है ।
श्री शिव ने कहा - विशेष जाननेवाली देवी ! तुमने ठीक कहा । शुद्ध सार की बात सुनो । जिसे ' पशुभाव ' कहते हैं, उसका पालन करनेवाला कलियुग में कौन हैं ? जो पंचतत्त्व को ग्रहण नहीं करता किन्तु उसकी निन्दा नहीं करता । शिव ने जो कुच कहा है, वह सत्य है - यही वह सोचता है । निन्दा करना वह पाप समझता है । वही ' पाशव ' या ' पशुभाव ' का पालन करनेवाला है । उसके ' आचार ' को मैं बताता हूँ, जो सन्देह को नष्ट कर देता है, उसे सुनो ।
' पशुभाव ' का पालन करनेवाला नित्य हविष्यान्न खाए, ताम्बूल को छुए भी नहीं । ऋतुस्नान की हुई नारी के सिवा किसी नारी को काम से स्पर्श न करे । पराई स्त्री को यदि कामभाव से देखे तो तत्काल स्वर्ण दान कर प्रायश्चित करे । पशुभाव के साधक को मत्स्य, मांस आदि का सदा त्याग करना चाहिए । सुगन्ध, पुष्पमाला, रेशमी वस्त्रादि धारण न करें । सदा मन्दिर में रहे, भोजन के लिए ही घर में जाए । पुत्र - पुत्री आदि से सदा स्नेह करे । सदैव ऐश्वर्य प्राप्ति के लिए प्रार्थना करता रहे और जो कुछ पास में हो, उसका त्याग न करे । यदि पास में धन हो, तो सदा दान - पुण्य करता रहे । यदि अपना भला चाहता हो, तो कभी कंजूसी न करे ।
हे महादेवी ! कर्म में डालनेवाले अहंकार आदि सभी को दूर करें । विशेष कर क्रोध को दूर रखें । प्रतिदिन माता - पिता की सेवा मन लगाकर करता रहें । दूसरों की निन्दा, दूसरों से शत्रुता और अहंकार से दूर रहें ।
हे परमेश्वरी ! पशु स्वभाव वाले को कभी दीक्षा न दें । यह अत्यन्त सत्य बात है, इसकी उपेक्षा कभी न करें । अज्ञान या लोभ वश यदि कोई मन्त्र देता है, तो हे महादेवी ! उसे देवी का शाप लगता है, वह सर्वथा सत्य है ।
इस प्रकार ' पशु साधक ' के बहुत से आचार मैंने बताए हैं, तथापि इनसे न मोक्ष मिलता है और न ही कभी सिद्धि मिलती है । यदि किसी मनुष्य को खङ्ग की धार पर चलने की क्षमता हो, तो वह पश्वाचार का सदा पालन करे, किन्तु उसे सिद्धि नहीं मिलेगी । हे देवी ! कलियुग में जम्बूद्वीप का कोई ब्राह्मण कभी पशुसाधक न बने, ऐसी शिव की आज्ञा है ।
हे देवी ! सत्ययुग में चारो वर्ण क्रमशः दूध, घी, मधु और पिष्टक द्वारा और त्रेतायुग में सभी जातियाँ घी द्वारा पूजा करें । द्वापरयुग में सभी वर्ण मधु द्वारा और हे देवी ! कलियुग में केवल आसव द्वारा ही देवी पूजनीया हैं ।
हे दुर्गे ! कलियुग में अनुकल्प का विधान नहीं है । कलियुग में ब्राह्मणों और शूद्र आदि के लिए अनुकल्प नहीं हैं । शिव द्वारा कथित यह सर्वथा सत्य है । सदगुरु की शरण लेकर व्यक्ति को कुलाचार का पालन करना चाहिए ।
हे कल्याणी ! दिव्यभाव को प्राप्त करे, चाहे वीरभाव को । वीर साधक पृथ्वी पर अनायास ही असाध्य को भी सिद्ध कर लेता है । हे देवी ! इस संसार में वीरभाव कठिनाई से प्राप्त होता है, इसमें सन्देह नहीं । सैकड़ों पशुकल्पों से भी वैसी सिद्धि पाने में कोई समर्थ नहीं होता, जैसे कोई पशु कभी पर्वत को पार नहीं कर सकता । हे सुन्दरी ! यह अत्यन्त गुप्त रहस्य तुमसे कहा है । इसे हे अनघे ! सदा गोपनीय रखना चाहिए ।
॥ श्रीकामाख्या - तन्त्रे देवीश्वर - सम्वादे पञ्चमः पटलः ॥
No comments:
Post a Comment